د. ماهيتاب عبد الحليم تكتب: هرمجدون .. رحلة النص من الرؤيا اللاهوتية إلى الخريطة السياسية

ثمة فارق مرعب بين ان ينتظر الإنسان نهاية العالم.. وان يتمنى وقوعها.. وبين ان يرى في الحروب والدمار خطوات ضرورية للوصول اليها.. هذا السؤال المقلق أعغادته الى الواجهة مادة الجزيرة “معركة هرمجدون.. أسرار العقيدة التي تحرك دعم أمريكا لإسرائيل”.. وهي تفتح نافذة على عالم لا ينظر فيه بعض المتدينين الى الصراع في الشرق الأوسط باعتباره نزاعا على الأرض او الحدود او النفوذ فحسب.. بل باعتباره فصلا من فصول نبوءة أخروية ينتظرون اكتمالها.. حتى ان بعض الخطابات لا تكتفي بتفسير الأحداث على ضوء النبوءة.. بل تذهب الى اعتبار وقوع الحرب نفسها خطوة تقرب موعد الخلاص الموعود..
لكن قبل أن نذهب بعيدا في خرائط السياسة الأمريكية.. ونفكك علاقة بعض التيارات الإنجيلية بإسرائيل.. يظل السؤال الأول أكثر جوهرية.. هل وردت هرمجدون بالفعل في النصوص الدينية بالصورة التي يجري الترويج لها اليوم؟ وهل نحن أمام نبوءة واحدة متكاملة.. أم أمام نصوص متفرقة جمعتها قراءات لاحقة.. ثم أعادت تقديمها باعتبارها سيناريو محددا لنهاية العالم؟
ليس دقيقا أن نقول إن هرمجدون اختراع من العدم.. فللاسم أصل في نص ديني مقدس بالفعل.. لكنه لم يرد في التوراة بالصورة التي يتخيلها كثيرون.. ولم يأت في نص واحد يجمع كل تفاصيل المعركة المتداولة.. والأهم أن الصورة السياسية المعاصرة لهرمجدون لم تتشكل دفعة واحدة.. بل مرت برحلة طويلة من النص الى التأويل.. ومن التأويل الى العقيدة.. ثم من العقيدة الى السياسة..
قبل هرمجدون.. نبوءات الحرب في الأسفار القديمة
إذا بحثنا عن اسم هرمجدون في أسفار التوراة الخمسة.. التكوين والخروج واللاويين والعدد والتثنية.. فلن نجده.. لا يظهر الاسم فيها.. ولا ترد نبوءة عن معركة تسمى هرمجدون.. لكننا نجد في أسفار الأنبياء مشاهد أخرى للحرب والحصار واجتماع الأمم.. وهي النصوص التي ستصبح لاحقا جزءا من البناء التفسيري لهرمجدون..
في سفر حزقيال.. وتحديدا الإصحاحين الثامن والثلاثين والتاسع والثلاثين.. تبرز واحدة من أكثر صور الحرب الأخروية إثارة للجدل.. نبوءة “جوج وماجوج”.. يظهر جوج قائدا لقوات تأتي من أرض ماجوج.. ويقود تحالفا من شعوب كثيرة في هجوم على أرض إسرائيل.. قادما من “أقاصي الشمال”.. قبل ان تنتهي المواجهة بتدخل إلهي يهزم جوج وجيوشه..
يقول النص في حزقيال 38:15–16:
“وتأتي من موضعك من أقاصي الشمال أنت وشعوب كثيرة معك.. كلهم راكبو خيل.. جماعة عظيمة وجيش كثير.. وتصعد على شعبي إسرائيل كسحابة تغطي الأرض”..
إنها صورة جيش يزحف كالسحابة.. تحالف واسع يتقدم نحو الأرض.. ثم تنقلب نهايته على نحو لا تصنعه موازين القوة العسكرية وحدها.. ففي الإصحاح التالي يتواصل مشهد هزيمة جوج والقضاء على قواته..
وقد تحول تعبير “أقاصي الشمال” إلى مساحة واسعة للتأويل.. فربطه بعض المفسرين بمناطق الأناضول والقوقاز والبحر الأسود.. بينما ذهبت قراءات إنجيلية حديثة الى اعتباره اشارة الى روسيا.. لكن النص لا يذكر روسيا.. ولا يقدم اسما جغرافيا حديثا يمكن الجزم بأن المقصود به هو ذاك.. إنها قراءة أضيفت إلى النص بعد قرون.. وليست حقيقة جغرافية يقولها السفر صراحة..
وينسب سفر حزقيال تقليديا إلى النبي الذي عاش في زمن السبي البابلي.. ويؤرخ لنشاطه النبوي تقريبا بين عامي 593 و571 قبل الميلاد.. غير أن الدراسات النقدية تطرح احتمالات بشأن مراحل جمع بعض أجزاء السفر وتحريرها.. ولا تتعامل جميعها مع صورته النهائية باعتبارها نصا كتب دفعة واحدة..
ومن الشمال في حزقيال.. ننتقل إلى قلب أورشليم في سفر زكريا.. حيث يتغير المشهد.. لكن الخطر يظل حاضرا.. هنا لا تزحف الجيوش من بعيد فحسب.. بل تتجمع الأمم حول المدينة.. حتى تصبح أورشليم مركز مواجهة واسعة..
يقول زكريا 12:2:
“هأنذا اجعل اورشليم كأس ترنح لجميع الشعوب حواليها.. وأيضا على يهوذا تكون في حصار على أورشليم”..
ثم تتسع الصورة في الإصحاح الرابع عشر.. حيث تجتمع الأمم على المدينة.. وتقتحمها.. قبل أن يخرج الرب لمحاربتها:
“وأجمع كل الأمم على أورشليم للمحاربة.. فتؤخذ المدينة وتنهب البيوت وتفضح النساء.. ويخرج الرب ويحارب تلك الأمم كما في يوم حربه يوم القتال”.. زكريا 14:2–3..
هنا تبدو أورشليم كأنها محاصرة بالعالم كله.. مدينة تقف في قلب العاصفة.. قبل أن يتدخل الله ليغير مسار المواجهة.. لكن النص لا يسمي هذه الحرب هرمجدون.. ولا يقول إنها المعركة نفسها التي سيظهر اسمها لاحقا في سفر الرؤيا..
وتحيط بتاريخ سفر زكريا ونسبته أسئلة بحثية مهمة.. فالإصحاحات الثمانية الأولى تنسب تقليديا إلى النبي زكريا بن برخيا.. الذي ارتبط نشاطه بفترة ما بعد العودة من السبي البابلي في القرن السادس قبل الميلاد.. أما الإصحاحات من التاسع إلى الرابع عشر فتثير خلافا واسعا.. ويرى كثير من الباحثين أنها تشكلت في مرحلة لاحقة.. دون اتفاق حاسم على أن زكريا نفسه كتبها جميعا..
اما سفر يوئيل.. فينقلنا إلى مشهد ثالث.. لا تبدأ صورته من جيش يقتحم الأرض أو مدينة تطوقها الأمم.. بل من واد تجتمع فيه الشعوب للمحاكمة.. إنه “وادي يهوشافاط”.. حيث يدعو النص الأمم إلى الوقوف أمام الحساب الإلهي بسبب ما ارتكبته ضد شعب الله..
يقول يوئيل 3:2:
“أجمع كل الأمم وأنزلها إلى وادي يهوشافاط.. واحاكمهم هناك على شعبي وميراثي إسرائيل الذين بددوهم بين الأمم وقسموا أرضي”..
ثم تتحول المحاكمة إلى مشهد يستدعي الحرب.. حين يدعو النص الأمم إلى إعداد أسلحتها:
“اطبعوا سكاتكم سيوفا ومناجلكم رماحا.. ليقل الضعيف بطل أنا”.. يوئيل 3:10..
انها دعوة إلى اجتماع الشعوب في ساحة مواجهة وحساب.. لكنها لا تذكر هرمجدون.. ولا تتحدث عن جوج وماجوج.. ولا تقدم وصفا تفصيليا للمعركة الواردة في سفر الرؤيا..
وتظل نسبة سفر يوئيل وتاريخ كتابته موضع نقاش بين الباحثين.. إذ لا يقدم النص تاريخا قاطعا.. ويرجح عدد منهم أنه ينتمي إلى مرحلة ما بعد السبي البابلي.. وربما إلى العصر الفارسي.. دون اجماع نهائي على هوية مؤلفه او زمن كتابته..
وهنا لا بد من التوقف عند مسألة منهجية مهمة.. فنسبة هذه النبوءات إلى الأنبياء الذين تحمل الأسفار أسماءهم لا تعني بالضرورة انهم كتبوا جميع اجزائها بصورتها الحالية.. فالدراسات النقدية تطرح احتمالات بشأن مراحل جمع النصوص وتحريرها.. خصوصا في الفصول الأخيرة من سفر زكريا.. كما لا يوجد اتفاق حاسم على تاريخ كتابة سفر يوئيل.. وهو ما يجعل الفصل بين النبي المنسوب إليه السفر وبين تاريخ تشكل النص النهائي أمرا ضروريا.. دون أن ينتقص ذلك من وجود النبوءات نفسها في النصوص الدينية..
ثلاثة أسفار.. وثلاثة مشاهد تتجاور فيها الحرب والحصار والتدخل الإلهي.. جوج وجيوشه في حزقيال.. وأورشليم المحاصرة في زكريا.. والأمم المجتمعة في وادي يهوشافاط في يوئيل.. لكنها لا تقدم وصفا لمعركة واحدة تحمل اسم هرمجدون.. فمتى ظهر الاسم؟ وكيف انتقل من موضع واحد في نص ديني إلى عنوان لنهاية العالم؟
سفر الرؤيا.. الموضع الذي ولد فيه الاسم
يظهر اسم هرمجدون صراحة في سفر الرؤيا.. أحد أسفار العهد الجديد.. وتحديدا في الإصحاح السادس عشر.. الآية السادسة عشرة.. وهو الموضع الوحيد الذي يرد فيه الاسم بهذا الشكل في الكتاب المقدس..
يقول النص:
“فجمعهم إلى الموضع الذي يدعى بالعبرانية هرمجدون”.. رؤيا 16:16..
وتأتي الآية ضمن مشهد يتحدث عن خروج أرواح شريرة إلى ملوك العالم.. ودفعهم إلى الاجتماع لخوض حرب اليوم العظيم لله القادر على كل شيء.. ثم يذكر النص الموضع الذي يجتمعون فيه.. هرمجدون..
لكن ما يقوله النص.. وما أضافته التفسيرات اللاحقة.. ليسا شيئا واحدا.. فسفر الرؤيا لا يقدم وصفا تفصيليا لمعركة عسكرية بالمعنى الحديث.. ولا يحدد الدول المشاركة فيها.. ولا يذكر روسيا أو الولايات المتحدة أو إسرائيل بصورتها السياسية المعاصرة.. كما لا يقول صراحة إن جوج وماجوج في سفر حزقيال هما أنفسهما الملوك الواردون في سفر الرؤيا.. وإنما جاءت محاولات الربط بين هذه النصوص من خلال قراءات تفسيرية سعت إلى جمع مشاهدها في سيناريو أخروي واحد..
وهنا تظهر مسألة أخرى لا تقل أهمية.. من هو كاتب سفر الرؤيا؟
يقدم الكاتب نفسه باسم “يوحنا”.. ويذكر أنه كان في جزيرة بطمس حيث تلقى الرؤى التي سجلها.. لكنه لا يقول إنه يوحنا بن زبدي.. أحد تلاميذ المسيح الاثني عشر.. ولا يصرح بأنه يوحنا الرسول المعروف في التقليد الكنسي..
وقد نسب التقليد المسيحي القديم السفر إلى يوحنا الرسول.. وساند هذا الرأي عدد من آباء الكنيسة.. من بينهم إيريناوس ويوستينوس الشهيد.. لكن هذه النسبة لم تكن محل اتفاق منذ البدايات.. ففي القرن الثالث الميلادي شكك ديونيسيوس الإسكندري في وحدة مؤلف سفر الرؤيا مع مؤلف إنجيل يوحنا والرسائل المنسوبة إليه.. مستندا إلى اختلافات اللغة والأسلوب والبناء..
ولهذا تستخدم دراسات حديثة تسمية “يوحنا البطمسي” أو “يوحنا الرائي” للإشارة إلى صاحب السفر.. دون الجزم بأنه يوحنا الرسول.. أما تاريخ الكتابة.. فيرجح عدد كبير من الباحثين أنه يعود إلى أواخر القرن الأول الميلادي.. غالبا بين عامي 90 و95 في عهد الإمبراطور دوميتيان.. مع وجود رأي آخر يرجح تاريخا أقدم في عهد نيرون..
وبذلك يكون السفر قد كتب بعد زمن المسيح بعقود.. وليس في أثناء حياته أو بالضرورة على لسان أحد تلاميذه.. وهذه المسافة الزمنية مهمة لفهم النص وسياقه.. كما أنها تذكرنا بأن الاسم الذي سيصبح لاحقا عنوانا لنهاية العالم ظهر في نص له ظروفه التاريخية واللاهوتية الخاصة..
مجدو.. كيف أصبح المكان عنوانا لنهاية العالم؟
إذا كان سفر الرؤيا قد ذكر اسم هرمجدون.. فإنه لم يقدم شرحا جغرافيا مفصلا للمكان.. ومن هنا بدأ سؤال ظل يتردد عبر القرون.. هل المقصود هو مجدو الفلسطينية؟ وهل كان هذا الربط مستقرا منذ ظهور النص.. أم أنه تشكل عبر مراحل من التأويل؟
في دراسة نشرها الباحث الفرنسي ريجيس بيرنيه Régis Burnet عام 2025 بعنوان “من قال إن هرمجدون هي مجدو؟” في مجلة Revue Biblique.. المجلد 132.. العدد الرابع.. الصفحات 558–577.. يتتبع الباحث تاريخ الربط بين هرمجدون ومجدو.. ويشير إلى أن تفسير الاسم باعتباره “هار مجدو”.. أي جبل مجدو.. انتشر على نطاق واسع في ثمانينيات القرن السادس عشر..
وتشير الدراسة إلى وجود اقتراح أقدم يعود إلى برونو أسقف سيجني في القرن الثاني عشر.. لكنه لم يتحول آنذاك إلى تفسير واسع الانتشار..
ولا تعني هذه النتيجة أن هرمجدون ليست مجدو.. أو أنها تحسم الخلاف اللغوي نهائيا.. لكنها تكشف أن الربط الشائع بين الاسم والموقع لم يكن تفسيرا مستقرا ومتفقا عليه منذ البداية.. بل مر بمراحل من الجدل والتطور قبل ان يكتسب حضوره الواسع..
وقد اقترحت قراءات لغوية أخرى اشتقاقات مختلفة للاسم.. من بينها “هار موعد”.. بمعنى جبل الاجتماع أو الموعد.. لكنها تظل فرضية لا تحظى بالإجماع..
أما مجدو نفسها.. فهي موقع أثري لمدينة كنعانية قديمة في سهل مرج ابن عامر.. وتعرف اليوم بتل مجدو.. وليست جبلا مستقلا بالمعنى الجغرافي المعتاد.. وهكذا اصبح اسم المكان محاطا بطبقات من التاريخ واللغة والتأويل.. حتى تجاوز دلالته الجغرافية ليصبح عنوانا لنهاية العالم في المخيلة الدينية..
من ساحات الحرب إلى خرائط السياسة.. هرمجدون البريطانية والأمريكية
لم يبق اسم هرمجدون حبيس كتب التفسير.. فمع مرور الوقت خرج إلى لغة الحرب والسياسة.. وأصبح استعارة جاهزة لوصف الصراعات الكبرى التي بدت للبعض وكأنها تفتح أبواب النهاية..
خلال الحرب العالمية الأولى.. استخدمت صحف وخطابات دينية اسم هرمجدون لوصف فداحة الحرب واتساعها.. فقد بدا العالم أمام دمار غير مسبوق.. وسقوط إمبراطوريات وملايين القتلى.. وكأن التاريخ يقترب من المشهد الذي طالما تحدثت عنه النصوص الأخروية.. وقد وثقت دراسة المؤرخ ديفيد جالانت المنشورة عام 2016 في مجلة Manitoba History استخدام التعبير في الصحافة الكندية خلال الحرب باعتباره استعارة لنهاية العالم أو للصراع الشامل..
لكن المفارقة أن اسم مجدو لم يرتبط بالحرب العالمية الأولى على مستوى المجاز وحده.. ففي سبتمبر 1918 شهدت المنطقة معركة عسكرية كبرى عرفت باسم “معركة مجدو”.. ضمن حملة فلسطين في الحرب العالمية الأولى.. قادت القوات البريطانية بقيادة الجنرال إدموند ألنبي هجوما على القوات العثمانية بين 19 و25 سبتمبر.. وانتهت المعركة بانتصار بريطاني واسع مهد لتقدمها في فلسطين..
ومع أن المعركة عرفت تاريخيا باسم معركة مجدو.. فإن استدعاء الاسم التوراتي منحها في بعض الكتابات البريطانية ظلالا أخروية.. لكن ينبغي التمييز بين الواقعة العسكرية الموثقة وبين تصويرها باعتبارها تحقيقا حرفيا لنبوءة هرمجدون.. فالأولى حدث تاريخي.. أما الثانية فقراءة دينية أو مجازية أضيفت إلى الحدث..
غير أن التحول الأعمق لم يكن في استخدام الاسم لوصف الحروب.. بل في انتقال بعض التصورات الدينية إلى المجال السياسي.. حيث لم تعد فلسطين مجرد أرض ذات أهمية استراتيجية أو تاريخية.. وإنما أصبحت في نظر تيارات مسيحية معينة جزءا من مسار نبوي ينتظر اكتماله..
في بريطانيا القرن التاسع عشر.. ظهرت تيارات بروتستانتية تدعو إلى عودة اليهود إلى فلسطين.. قبل أن يتحول المشروع الصهيوني السياسي إلى حركة منظمة.. وكان من أبرز شخصيات هذا الاتجاه اللورد شافتسبري.. أنتوني أشلي كوبر.. الذي دافع عن توطين اليهود في فلسطين وكتب إلى وزير الخارجية البريطاني اللورد بالمرستون عام 1840 داعيا إلى تشجيع عودتهم تحت رعاية بريطانية..
لم تكن هذه الدعوات منفصلة عن المصالح الإمبراطورية.. ففلسطين كانت تقع في منطقة تتزايد أهميتها الاستراتيجية مع الاهتمام بطريق الهند والممرات المؤدية إلى الشرق.. ثم قناة السويس لاحقا.. وهكذا تداخلت الاعتبارات الدينية مع الحسابات الاستعمارية.. دون أن يعني ذلك أن السياسة البريطانية تحركت بدافع ديني واحد.. أو ان وعد بلفور عام 1917 كان نتيجة مباشرة لنبوءة هرمجدون..
وفي الوقت نفسه.. كانت تتشكل في الولايات المتحدة قراءة لاهوتية ستصبح أكثر تأثيرا في بعض الأوساط الإنجيلية.. فقد أسهم القس البريطاني جون نلسون داربي في بلورة الفكر التدبيري.. أو “الديسبينسيشنالية” أو التدبيرية .. وهو تصور يقسم التاريخ الديني إلى مراحل أو تدابير إلهية.. ويربط بين عودة اليهود إلى أرض فلسطين وبين تحقق نبوءات تتعلق بنهاية الزمان..
وانتقلت أفكار داربي إلى الولايات المتحدة عبر محاضراته وزياراته.. ثم وجدت طريقها الى شبكات إنجيلية واسعة.. وساعدت طبعة الكتاب المقدس المرجعية التي أعدها سايروس سكوفيلد عام 1909 على نشر هذا التفسير.. من خلال الشروح التي قدمت للقارئ تصورا مترابطا للأحداث الأخروية كما فهمتها المدرسة التدبيرية..
ومع قيام دولة إسرائيل عام 1948.. ثم سيطرتها على القدس الشرقية والبلدة القديمة عام 1967.. وجد أصحاب هذه القراءة الدينية أحداثا سياسية معاصرة يمكن إدراجها ضمن تصورهم للنبوءات.. ولم تعد إسرائيل بالنسبة إلى بعضهم مجرد دولة نشأت في القرن العشرين.. بل علامة على اقتراب مرحلة من مراحل التاريخ المقدس..
وفي عام 1970.. ساهم كتاب هال ليندسي «الكوكب الأرضي العظيم الراحل» The Late Great Planet Earth في نشر هذه القراءة على نطاق جماهيري واسع.. إذ ربط بين الحرب الباردة والتوترات الدولية وقيام اسرائيل وبين نبوءات نهاية العالم.. مقدما التطورات السياسية باعتبارها علامات متتابعة على اقتراب النهاية..
ومع العقود التالية.. لم يعد الأمر مقتصرا على كتابات الوعاظ والتفسيرات الفردية.. بل ظهرت مؤسسات منظمة للتعبير عن الصهيونية المسيحية.. من أبرزها منظمة “مسيحيون متحدون من أجل إسرائيل” CUFI.. التي تأسست عام 2006 بقيادة القس جون هيجي.. وأصبحت من أبرز جماعات الضغط المؤيدة لإسرائيل داخل الولايات المتحدة..
وتكشف استطلاعات مركز بيو للأبحاث عام 2022 عن حضور قوي لفكرة أن الأرض التي تقوم عليها إسرائيل اليوم منحها الله للشعب اليهودي.. إذ وافق على ذلك نحو 70 بالمئة من البروتستانت الإنجيليين البيض في الولايات المتحدة.. لكن هذه النسبة لا تعني أن جميع هؤلاء يؤمنون بأن حرب هرمجدون وشيكة.. أو أنهم يريدون التعجيل باندلاعها.. فالإيمان بوعد ديني بشأن الأرض لا يساوي بالضرورة الإيمان بحرب أخروية.. كما أن المواقف السياسية للإنجيليين ليست كتلة واحدة متطابقة..
كذلك لا يمكن تفسير الدعم الأمريكي لإسرائيل بالنبوءات وحدها.. فهناك اعتبارات استراتيجية وعسكرية وانتخابية وحزبية.. إلى جانب تأثير جماعات الضغط والعلاقات الإقليمية والمصالح الاقتصادية.. لكن وجود تيار ديني مؤثر يقرأ إسرائيل باعتبارها جزءا من نبوءة مقدسة يضيف بعدا آخر إلى فهم العلاقة الأمريكية الإسرائيلية.. ويجعل بعض القرارات السياسية محاطة بخطاب يتجاوز الحسابات التقليدية للمصلحة..
وهنا تبلغ الحكاية منعطفها الأكثر حساسية.. حين لا تعود النبوءة مجرد نص ينتظر التأويل.. بل تتحول إلى عدسة يرى من خلالها بعض الفاعلين العالم.. فيصبح الحدث السياسي علامة.. والحرب إشارة.. والدمار خطوة في طريق يعتقدون أن نهايته معروفة سلفا..
هرمجدون.. حين ترتدي النبوءة ثوب السياسة
من حزقيال الذي رأى جيوش جوج وماجوج تندفع من أقصى الشمال.. إلى زكريا الذي وضع أورشليم في قلب حصار أمم لا تنتهي.. ويوئيل الذي جمع الشعوب في وادي يهوشافاط لمحاكمتها.. وصولا إلى يوحنا البطمسي الذي ذكر هرمجدون في سفر الرؤيا.. لا نجد نصا واحدا يرسم المعركة بالصورة المكتملة التي تتداولها بعض التيارات الدينية اليوم.. بل نصوصا متباعدة.. تفصل بينها قرون وتختلف في سياقاتها وصورها.. ثم جاءت قراءات لاحقة لتنسج بينها خيطا واحدا..
وبين النص والتأويل.. كان الاسم يخرج من عزلته شيئا فشيئا.. مرة على ألسنة من رأوا في الحرب العالمية الأولى نهاية العالم.. ومرة على خرائط البريطانيين الذين دخلوا مجدو عام 1918.. ثم في كتابات الوعاظ الإنجيليين الذين قرأوا قيام إسرائيل باعتباره علامة في تقويم النبوءات.. حتى صار المكان الذي لا يحسم النص موقعه حاضرا في حسابات السياسة والخيال الديني معا..
لكن المفارقة الأكثر قسوة أن النبوءة حين تغادر صفحات الكتب المقدسة لا تفقد قدرتها على التأثير.. بل قد تكتسب قوة جديدة حين تجد من يوظفها في خطاب سياسي.. او يحولها إلى يقين يبرر موقفا.. أو يقرأ بها مصائر شعوب لا تملك ترف الاختيار بين نهاية العالم واستمرار الحياة..
ففي الشرق الأوسط.. لا يعيش الناس داخل استعارة أخروية.. هنا مدن حقيقية تقصف.. وأطفال يفقدون بيوتهم.. وأرض تتنازعها الجيوش.. وشعوب تدفع أثمانا لا تكتبها شروح النبوءات.. وما يراه البعض اقترابا من موعد مقدس.. قد يكون بالنسبة إلى آخرين فصلا جديدا من فصول الموت والاقتلاع..
ليس الخطر في ان يؤمن إنسان بنبوءة.. أو أن يقرأ نصا دينيا على نحو حرفي أو رمزي.. وإنما يبدأ الخطر حين تتحول القراءة الى خريطة سياسية.. وحين يصبح انتظار الكارثة مبررا لصناعتها.. وحين تختزل حياة البشر في أدوار ثانوية داخل مشهد يعتقد آخرون أنهم يعرفون نهايته مسبقا..
وربما لهذا لا يكون السؤال الأهم.. أين تقع هرمجدون؟ ولا متى ستقع؟ بل من الذي يملك حق تحويلها إلى قدر ينتظره العالم.. ومن الذي سيدفع ثمن هذا الانتظار؟